Mubadalah.id – Apakah “mubadalah” sama dengan qiyas dan atau mafhum mukhalafah dalam disiplin Ilmu Ushul Fiqh?
Demikian pertanyaan yang juga sering dimunculkan dalam berbagai diskusi dan obrolan mengenai konsep “mubadalah” atau kesalingan. Sebagai sebuah metode memahami makna teks (istidlal) dan menggali hukum-hukum (istinbath al-ahkam), ketiganya adalah sejenis dan bahkan mirip. Secara sederhana, mafhum mukhalafah dan mafhum mubadalah bisa menjadi bagian dari qiyas. Tetapi juga pemahaman yang lebih detail, ketiganya bisa berbeda, satu sama lain.
Penjelasannya adalah sebagai berikut. Qiyas, seperti dijelaskan dalam Ushul Fiqh adalah menetapkan status hukum pada kasus yang tidak disebutkan dalam teks, dengan status hukum yang ada pada kasus yang sudah diputuskan oleh/dalam teks, karena ada persamaan ‘illat (alasan logis) antara kedua kasus tersebut.
Jadi, qiyas memiliki empat komponen. Yaitu, kasus yang sudah diputuskan oleh dan dalam teks (asal), status hukum kasus asal tersebut (hukum), kasus yang tidak tercantum dalam teks dan karena itu belum ada keputusan status hukumnya (cabang), alasan logis dari keputusan status hukum (‘illat) pada kasus asal yang juga ditemukan pada kasus cabang. Cara kerjanya, memberlakukan status hukum asal sebagai status hukum yang sama pada kasus cabang karena adanya persamaan ‘illat.
Misalnya hukum mengganti shalat (qadha) bagi yang meninggalkannya karena tertidur atau lupa adalah wajib dalam sebuah teks hadis. Sementara kasus meninggalkan shalat karena sengaja, bukan tertidur atau lupa, tidak disebut dalam teks. Jika yang sengaja juga wajib qadha, maka itu diputuskan dengan metode qiyas terhadap wajib qadha bagi yang lupa. Karena persamaan keduanya, yang lupa dan yang sengaja, dalam hal meninggalkan shalat sampai terlewat waktunya. Orang yang sengaja meninggalkan shalat, dalam metode qiyas, dianggap tidak tercantum dan tidak termasuk dalam pembicaraan teks.
Jika dalam mafhum mubadalah, orang yang dalam relasi subyek teks dianggap tidak tercantum dalam teks, maka ia bisa dipersepsikan sama dengan qiyas. Tetapi jika yang tidak tercantum dalam literal teks sesungguhnya masuk dalam teks tersebut secara implisit, maka mafhum mubadalah menjadi bagian dari pemaham teks dengan metode generalisasi literal teks yang khusus (ta’mim al-lafzh al-khas).
Seperti ayat yang melarang mengatakan “cih” kepada kedua orang tua karena menyakiti mereka, juga larangan menghardik dan memukul mereka. Yang eksplisit adalah larangan “cih”. Sementara larangan menghardik dan memukul adalah implisit. Metode ini, bagi Imam Abu Hanifah, bukan analogi (qiyas), tetapi generalisasi lafal yang khas (ta’mim al-lafzh al-khas).
Mafhum Mukhalafah, mirip dengan metode qiyas, tetapi dalam versi kebalikan. Secara sederhana ia dijelaskan dalam disiplin Ushul Fiqh sebagai berikut: jika suatu teks menetapkan suatu hukum terhadap kasus dengan kategori deskriptif tertentu, maka hukum kebalikannya ditetapkan pada kasus dengan kategori yang berlawanan. Misalnya, dalam sebuah teks hadis disebutkan bahwa zakat diwajibkan pada domba ternak yang digembalakan di padang rumput bebas, maka zakat tidak wajib bagi domba yang diberi makan di dalam kandang dengan biaya.
Dengan penjelasan sederhana ini, maka mafhum mubadalah berbeda dengan mafhum mukhalafah, karena yang pertama memberlakukan makna dan hukum yang sama, sementara yang kedua justru memberlakukan yang berbeda. Mafhum mubadalah lebih mirip dengan metode qiyas daripada dengan mafhum mukhalafah. Tetapi lebih tepat jika ia dimasukkan menjadi bagian dari ta’mim al-lafzh al-khas, karena kedua subyek dalam relasi sesungguhnya dimaksudkan oleh teks sejak awal, hanya saja tidak eksplisit, tetapi implisit.
Dalam mubadalah, teks tentang laki-laki, jika maknanya umum, maka ia juga berlaku untuk perempuan. Pemberlakuan ini sesungguhnya lebih tepat sebagai bagian dari generalisasi teks daripad sebagai metode qiyas. Karena subyek perempuan, sejak awal, sudah ada dan dimaksudkan oleh teks. Sementara dalam qiyas mensyaratkan adanya kasus baru yang sama sekali belum ada pada saat teks lahir dan tidak masuk dalam cakupan lafal teks. Wallahu a’lam.
