Mubadalah.id – Rasa jenuh dalam menjalani rutinitas kehidupan berumah tangga adalah wajar. Namun, perlu disikapi agar kejenuhan tersebut tidak menghancurkan kehangatan berumah tangga. Ada satu kata kunci yang disebutkan al-Qur’an, yang bisa menjadi ruang untuk terus menumbuhkan kehangatan dalam relasi pasutri.
Yaitu kata sakinah, yang berarti ketenangan, ketentraman, dan kedamaian. Kehangatan dan sikap romantis bisa tumbuh dalam relasi pasutri yang menenangkan dan menentramkan. Atau, dalam ungkapan lain, seseorang yang hangat dan romantis akan mudah tumbuh dari dan sekaligus bisa menumbuhkan relasi pasutri yang sakinah.
Kata sakinah bagi pasutri dalam al-Qur’an (QS. Ar-Rum, 30: 21) adalah fi’il mudhari’, atau kata kerja aktif untuk waktu sekarang (al-hal) dan akan datang (al-mustaqbal). Artinya, sakinah harus diusahakan agar dirasakan di masa sekarang dan akan datang. Modalnya, kata ayat tersebut adalah rasa suka cinta (mawaddah) dan kasih sayang (rahmah). Kondisi sakinah menjadi konsekuensi dari berjalan dan menguatnya dua modal ini, mawaddah dan rahmah. Jika yang pertama dampaknya pada kebahagiaan diri, yang kedua berdampak pada kebahagiaan pasangan.
Kedua belah pihak, suami dan istri, harus berpikir dan aktif mengelola dua modal ini, mawaddah dan rahmah, untuk menumbuhkan kehangatan dan kebahagiaan bersama. Tidak bisa mawaddah saja. Tidak juga rahmah saja. Tidak juga suami saja, atau istri saja. Melainkan, keduanya memperhatikan apa yang menjadi kebutuhan bagi kebahagiaan diri (mawaddah), sekaligus pada apa yang menjadi kebahagiaan pasangan (rahmah).
Melalui konsepsi sakinah yang qura’ni dengan modal mawaddah dan rahmah, Islam mengajarkan relasi pasutri agar tetap hangat dan romantis dengan segala dinamikanya. Setidaknya ada tiga kebiasaan yang perlu dilakukan terkait kehangatan relasi pasutri ini. Yaitu bersikap terbuka tentang kebutuhan diri sendiri, bertanggung-jawab pada kualitas relasi dan berdoa kepada Allah Swt. Ketiga hal ini, jika disingkat menjadi TTD (terbuka, tanggung-jawab, dan doa).
Bersikap Terbuka tentang Kebutuhan Diri
Setiap orang pasti memiliki kebutuhan, keinginan, dan harapan-harapan. Kebutuhan ini ada yang bisa dipenuhi sendiri, dan dalam relasi pasutri, banyak yang harus melalui pasanganya. Seseorang harus berusaha mengenali kebutuhannya dan mengungkapkannya kepada pasangannya. Tidak bisa berharap pasangannya bisa mengerti sendiri. Bantulah ia mengerti kebutuhanmu dan bantu ia bisa memenuhinya untukmu.
Ketika perlu waktu untuk istirahat, sampaikan. Perlu waktu untuk bersama atau sendiri, sampaikan dan usahakan dia bisa memenuhi. Perlu belajar lagi, perlu traveling, perlu hiburan, dan semua kebutuhan hidup, selama itu memungkinkan. Tentu saja perlu menyusun terlebih dahulu skala prioritas dari berbagai daftar kebutuhan dan keinginan.
Karena tidak semua kebutuhan, apalagi keinginan, bisa ditunaikan, apalagi dalam waktu bersamaan. Yang paling penting, tentu harus didahulukan, terutama ketika terjadi benturan. Skala prioritas ini perlu dibicarakan bersama dan disepakati. Lalu implementasinya harus menjadi komitmen dan perhatian bersama. Masing-masing selalu mengingatkan. Walau bisa saja skala prioritas ini suatu saat berubah dan dinegosiasikan kembali.
Keterbukaan di sini, untuk tujuan kehangatan, lebih banyak untuk mengeksplorasi modal mawaddah pada diri masing-masing pasangan. Inilah yang oleh Nabi Saw diungkapkan sebagai “saling bermain-main untuk kesenangan bersama antara suami dan istri” (tula’ibuha wa tula’ibuka, Sahih Bukhari, no. 2136).
Terbuka untuk mengenali, menyampaikan, dan mendorong pasangannya memenuhi. Memulai untuk mengenali apa yang membuat seseorang merasa senang dan bahagia dari pasanganya. Mengenali energi apa yang diperlukan dari pasanganya.
Atau, bahasa cinta apa yang diharapkan dari pasangannya. Kalimat-kalimat yang positifkah? Kehadiran yang berkualitas kah? Keintiman fisik kah? Kado kah? Atau layanan-layanan kecil dalam kehidupan sehari-hari? Kapan dan pada saat apa? Ketika sudah dikenali, sampaikan, dan pastikan pasanganmu memenuhinya. Energi cinta ini harus disediakan waktu untuk memenuhinya, bukan hanya menunggu waktu sisa. Semua energi mawaddah ini akan menjadi pelumas bagi sikap tanggung-jawab untuk menghadirkan rahmah dalam kehidupan rumah tangga.
Bersikap Penuh Tanggung-jawab
Jika modal mawaddah itu untuk memperoleh energi cinta dari pasanganya, maka rahmah adalah bagaimana bertanggung-jawab mengisi energi tersebut untuk kebahagiaan pasanganya. Seseorang tidak cukup hanya mengenali kebutuhan dirinya lalu menuntut, tetapi juga mengenali kebutuhan pasanganya lalu bersedia untuk melayani.
Bisa jadi nafsu untuk mawaddah akan berkurang karena sesuatu hal, atau seiring bertambah usia dan menua. Namun, jika modal rahmah terus hidup dan dipelihara, oleh masing-masing, suami kepada istri, dan istri kepada suami, kehangatan masih akan menyala dan menumbuhkan kebahagiaan bersama. Modal rahmah, atau rasa kasih sayang, melekat pada setiap orang. Tinggal perlu dihidupkan terus, dinyalakan, dan dikuatkan, sehingga membesar dan memompa rasa tanggung-jawab untuk menghadirkan kebaikan, kehangatan, dan kebahagiaan pada pasangan dan keluarga.
Memang, sebagian besar kehidupan rumah tangga adalah soal tanggung-jawab. Tanggung-jawab ini berat dan berpotensi besar melahirkan kebosanan dan kejenuhan dalam relasi berumah tangga. Di sinilah, mengapa Islam memandang berpasangan, atau pernikahan, sebagai bagian dari ayat-ayat Allah Swt (QS. Ar-Rum, 30: 21), sebagai bagian dari sunnah-sunnah Nabi Muhammad Saw (Sahih Bukhari, no. 5118), dan bisa dikatagorikan sebagai cara kita beribadah kepada Allah Swt.
Semua hal ini adalah untuk memotivasi kita agar terus bertanggung-jawab menghadirkan kerahmatan, anugerah, kebaikan, kehanganta, dan kebahagiaan dalam kehidupan rumah tangga. Suatu pernikahan dianggap ayat Allah Swt, sunnah Nabi-Nya, dan bagian dari ibadah kepada-Nya, hanya ketika ia melahirkan sikap tanggung-jawab ini. Jika tidak, maka semua bisa menjadi sebaliknya. Untuk terus menjaga nyala api tanggung-jawab ini, seseorang memerlukan doa-doa kepada Allah Swt.
Berdoa kepada Allah Swt
Pada akhirnya semua nafsu mawaddah, rasa rahmah, semua kebutuhan dan keinginan, begitupun harapan-harapan, sebagian besarnya adalah hal-hal yang bersifat immaterial. Sesuatu yang immaterial harus selalu kita kaitkan dengan kekuatan immaterial yang jauh lebih besar. Atau, bahkan, yang Maha Besar. Yaitu Allah Swt. Di sinilah, mengapa doa-doa menjadi penting dan niscaya.
Sejatinya, doa-doa ini bukan untuk meminta, karena Allah Swt Maha Tahu dengan kebutuhan kita. Tetapi untuk mengekspresikan kemelakatan kita kepada-Nya. Bahwa kita, semua yang ada dalam diri kita, adalah dari-Nya, bersama-Nya, dan akan kembali kepada-Nya. Doa-doa, dan semua ibadah, adalah ekspresi dari kemelekatan ini dan sekaligus untuk menjaga kesadaran akan kemelekatan ini. Demikianlah yang dimaksud ketakwaan itu.
Yang mengendalikan semua komponen dalam tubuh kita, semua sel, darah, urat, zat-zat makanan yang masuk, partikel-parikel yang material dan immaterial, nafas, kebutuhan, keinginan, harapan, kehangatan, kebahagiaan, dan semuanya adalah bukan kita. Kita hanya diberi kesempatan untuk berikhtiar. Dan semua modal untuk ikhtiar ini sudah disediakan, bukan oleh kita, tetapi oleh berbagai kekuatan yang ujung semuanya adalah Allah Swt.
Doa dan ibadah menjadi perekat kita dengan semua kekuatan ini, terutama kepada Allah Swt. Tidak penting apa yang diminta. Yang lebih penting eksistensi kita sebagai hamba-Nya yang membutuhkan-Nya. Hanya dengan melekat pada-Nya semua akan menjadi mudah dalam hidup, hangat dalam berpasangan, dan bahagia dalam berumah tangga secara hakiki.
Salah satu doa yang relevan dengan hal ini, sekalipun tidak satu-satunya, adalah apa yang diajarkan al-Qur’an berikut ini.
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَٰجِنَا وَذُرِّيَّٰتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَٱجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
“Ya Allah, Tuhan kami, jadikanlah pasangan hidup kami, dan anak keturunan kami, sebagai sumber kebahagiaan kami, dan jadikan kami sebagai pemimpin, yang bertanggung-jawab (menghadirkan kebaikan-kebaikan), kepada orang-orang yang bertakwa”. (QS. Al-Furqan, 25: 75). Semoga. Amin ya Rabbal ‘alamin. []
Discussion about this post