Mubadalah.id – Selama beratus-ratus tahun, manusia menganggap dirinya sebagai makhluk paripurna dan pengelola alam semesta. Tak jarang manusia merasa dirinya sebagai makhluk superior yang mendominasi kehidupan. Alam hanya merupakan bagian darinya, dalam arti keberadaan alam diperuntukkan untuk melayani manusia. Dengan alasan ini manusia merasa bebas mengeksploitasi alam semaunya.
Alasan semacam ini menguatkan paham antroposentrisme yang menganggap bahwa manusia adalah entiti paling penting di alam semesta. Secara sederhana bisa kita pahami antroposentrisme adalah paham yang menempatkan manusia menjadi pusat dari segala aktifitas alam semesta, sehingga untuk menafsirkan dunia segala sesuatu harus tunduk pada nilai-nilai dan pengalaman manusia.
Paham antroposentrisme ini sangat membudaya pada peradaban modern—masyarakat modern mengambil kendali aktif atas alam untuk membangun peradabannya. Membuat ras manusia berkuasa atas alam. Mereka membangun industri yang sangat cepat berkembang dengan kualitas produksi dan konsumsi yang tak mengenal batas.
Produktifitas industri tidak lagi bertujuan untuk memenuhi kebutuhan manusia, melainkan untuk memperoleh keuntungan sebanyak-banyaknya. Itu pun sebagian besar keuntungan yang diperoleh dari hasil produksi tidak diupayakan untuk memperoleh kesejahteraan bersama, melainkan hanya menguntungkan sebagian elit borjuis saja yang memegang kendali atas alat produksi dan modal kapital.
Masyarakat kelas menengah dan kaum pekerja hanya menjadi korban yang aktif dalam mengkonsumsi namun pasif untuk memproduksi. Produktifitas kaum pekerja tidak digunakan untuk mengoptimalkan nilai-nilai dan potensi kemanusiaannya. Mereka hanya aktif sebagai mega mesin dan tidak benar-benar bisa menikmati kehidupan.
Jam terbang yang tinggi mematikan daya kreasi yang mereka miliki—cukup makan tapi miskin akan pemikiran. Hidup hanya sekedar memenuhi kebutuhan dan tidak ada pengalaman lain selain daripada bekerja. Semua ini memunculkan pertanyaan besar mengenai eksistensi manusia sebagai pengelola alam.
Apakah benar manusia pantas menjadi seorang pemimpin dan pengelola alam semesta? Apakah nilai-nilai dan pengalaman manusia tepat untuk dijadikan sebagai standar untuk memandang dan menafsirkan dunia jika manusia sendiri masih menindas sesamanya?
Pertanyaan ini sangat dilematis mengingat hanya manusia makhluk yang memiliki akal budi yang berpotensi bisa mengelola dan menjaga kelestarian alam tapi malah menjadi perusak bagi kehidupan. Namun semenjak Kopernikus berhasil mengembangkan teori heliosentrisme dengan pembuktian matematis yang menyatakan bahwa bumi bukanlah pusat dari tata surya, bumi mengelilingi matahari yang berada pada pusat jagat raya, kebanggaan subjektif manusia akan bumi dan manusia sebagai pusat alam semesta mulai menurun.
Pada saat Charles Darwin mempopulerkan teori evolusi yang menempatkan manusia pada posisi yang sama dengan mahluk lainnya yang mengalami evolusi dan konon katanya berasal dari keturunan yang sama. Lagi-lagi kebanggaan subjektif manusia sebagai makhluk paling sempurna dari makhluk lainnya mulai dipertanyakan.
Pada tahun 1960-an seorang teorisi fisika, Petter Higgs mengembangkan sebuah model yang disebut sebagai higgs mechanisme. Model tersebut dipercaya mampu menguraikan asal usul penciptaan alam semesta. Higgs menteorikan bahwa alam semesta tercipta oleh satu partikel utama yang disebut dengan higgs boson atau bahasa populernya kita kenal dengan partikel Tuhan. Teori ini memberikan harapan besar bagi dunia fisika untuk memecahkan teka-teki penciptaan alam semesta.
Dalam peradaban Islam para sufi seperti Ibnu Arabi berpendapat bahwa alam semesta tercipta oleh satu entititas yang Ibnu Arabi sebut sebagai “Hakekat Muhammadiyah” atau para sufi lainnya menyebutnya dengan “Nur Muhammad”. Etititas ini dipercaya sebagai awal mula segala penciptaan alam semesta. Segala sesuatu tercipta darinya dan ia merupakan bahan utama penciptaan.
Dalam dunia filsafat metafisika Islam pandangan Ibnu Arabi hampir sama seperti halnya pandangan para filosof muslim seperti Al-Farabi dan Ibnu Sina, mereka menyebut alam semesta tercipta dari limpahan cahaya Allah (nurllah). Al-Farabi mengilustrasikan bahwa Allah memikirkan diri-Nya sendiri, dari pikiran tersebut lalu melimpahkan cahaya-Nya. Limpahan pertama itu disebut sebagai akal pertama yang nantinya akan mendasari seluruh dari penciptaan alam semesta.
Teori limpahan (emanasi) ini disandarkan pada salah satu hadis qudsi “Laulaka, laulaka, ma kholaqtul aflaq (Kalau bukan karena engkau Muhammad, Aku tidak akan menciptakan alam semesta ini”. Hadis ini cukup popular di kalangan sufi, dan sangat erat kaitannya dengan teori wahdatul wujud.
Dari penemuan sains, pemikiran filosofis dan pengalaman sufistik, kita bisa menarik kesimpulan bahwa manusia dan semua makhluk merupakan satu saudara yang tercipta oleh satu bahan yang sama. Kita tak berbeda dari segi penciptaan! Hanya saja, masing-masing dari kita memainkan peran dan ditempatkan pada posisi yang berbeda-beda di kehidupan.
Manusia memang makhluk yang sempurna dianugerahi akal budi yang bisa mengelola alam. Namun, kesempurnaan manusia memiliki banyak keterbatasan. Akal budi yang dimiliki manusia tidak selalu benar dalam pemikirannya. Manusia bukan pusat alam semesta. Ia tak berhak memperlakukan alam sesukanya. Manusia hanya manusia. Makhluk yang terbatas dan lemah tak berdaya.
Manusia bukan superior, ia hanya bagian dari keagungan-Nya. Manusia harus mulai memiliki sifat rendah hati dan mau mengakui kesalahan-kesalahannya terhadap alam yang selama ini selalu dibenarkan. Di dalam al-Qur’an, Dia berfirman: “Dan sesuangguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam” (QS. Al-Isra: 70)
Kemuliaan yang telah diberikan Tuhan kepada manusia seharusnya bisa membuat manusia memuliakan makhluk lainnya. Bukan malah menghancurkan, mengeruk habis-habisan sumber daya alam untuk kepentingannya sendiri. Kemuliaan yang dimiliki manusia sering kali malah menjatuhkan dirinya sendiri. Membuatnya sombong dan merasa bisa menaklukkan segalanya. Perkembangan teknologi membuat manusia menjadi maha kuasa dan perkembangan sains membuat manusia maha tahu. Manusia seakan-akan berupaya menuju ke arah menjadi Tuhan.
Gagasan-gagasan mengenai manusia super power telah banyak dipopulerkan, seperti manusia ubermerch dari Nietzsche, homo deus dari Yuval Noah Harari dan homo deva dari Mary Belknap. Akan tetapi semakin super manusia malah membuat manusia tidak lagi manusiawi. Kebesaran kekuatan yang dimilikinya membuatnya kehilangan sisi kemanusiaannya.
Sebagaimana yang dikatakan oleh Albert Schweitzer saat datang ke Oslo untuk menerima penghargaan nobel perdamaian (1952), katanya: “Manusia telah menjadi superman tetapi, superman dengan kekuatan manusia super belum naik level nalar manusia super. Semakin ia tumbuh kuat, semakin malang ia sebagai seorang manusia… Pasti, hal ini mengguncang kesadaran kita. Sebab, semakin kita tumbuh menjadi superman, semakin kita tidak manusiawi”.
Manusia terlalu optimis untuk menaklukkan dunia dan mengungkap rahasia alam, namun tidak memiliki kapasitas yang cukup untuk mencintai alam. Sains bergerak sangat cepat memberikan banyak terobosan akan perubahan dan pembaharuan teknologi yang memudahkan pekerjaan manusia, tapi sedikit sekali menyumbangkan nilai-nilai kemanusiaan. Ada ketimpangan besar yang terjadi di antara ilmu pengetahuan dan nilai-nilai kemanusiaan sehingga semakin pintar manusia malah semakin membuat manusia tak bermoral. []
