Mubadalah.id – Islam adalah agama yang dengan tegas menyatakan bahwa laki-laki dan perempuan dalam relasi seksual adalah sama. Al-Qur’an menyatakan : “Hunna Libasun Lakum wa Antum Libasun lahunn” / mereka (istri) adalah pakaian bagimu dan kamu (suami) pakaian bagi mereka (istri).” (QS. al-Baqarah (2:187).
Ibnu Jarir al Thabari, guru besar para ahli tafsir, mengemukakan sejumlah tafsir atas ayat ini. Pertama bahwa ia metafora untuk arti penyatuan dua tidak ada sebuah hadits pun yang secara eksplisit menunjukkan norma kebalikan ini. Pemahaman yang sederhana terhadap bunyi hadits ini menimbulkan sebuah persepsi umum bahwa Islam telah mereduksi hak seksual perempuan dan bersikap diskriminatif.
Dalam banyak kasus hadits tersebut dijadikan senjata bagi suami untuk mengaktualisasikan hasrat seksualnya tanpa kompromi istrinya. Pemahaman seperti ini tentu saja sangat simplistis dan konservatif. Ia juga tidak sejalan dengan ayat al-Qur’an yang sudah disebut di atas.
Pemahaman ini boleh jadi dilatarbalakangi oleh asumsi yang bias bahwa hasrat seksual perempuan lebih rendah dari laki-laki, sama halnya dengan asumsi yang dibangun untuk isu poligami.
Terlepas dari asumsi ini atau alasan yang lain, hadits di atas bagaimana pun juga tidak dapat lepas dari teks al-Qur’an dalam surah al-Nisa 4:34. Teks ketuhanan ini menginformasikan kepada kita tentang status subordinat istri (perempuan).
Laki-laki menurut ayat ini adalah “Qawwam” yang diterjemahkan secara berbeda-beda : pemimpin, pendidik, pelindung atau istilah lain yang menunjukkan makna superioritas laki-laki atas perempuan.
Perempuan berdasarkan pembacaan literal ayat ini sebagian besar masyarakat muslim yakini sebagai ciptaan Tuhan kelas dua.
Budaya Arab
Sebagaimana di atas, teks Islam semacam ini sesungguhnya adalah teks yang sedang berbicara dalam sejarah sosial, yang dalam hal ini adalah Arabia abad ke 6 Masehi. Kebudayaan Arabia, seperti juga kebudayaan dunia saat itu, adalah patriarkhi, bahkan dalam banyak kasus adalah misoginis.
Dengan kata lain teks tersebut sejatinya tidak sedang menjustifikasi sistem subordinasi perempuan, melainkan sedang mengakomodasi dan bicara tentang realitas sosial. Tidak terdapat indikasi yang secara jelas mengemuka dalam teks tentang faktor-faktor apa yang mendukung superioritas laki-laki atas perempuan.
Tetapi para ahli tafsir menyebut antara lain : akal-intelektual. Mereka juga menyatakan bahwa keunggulan ini berlaku general dan mutlak. Pandangan ini tentu sangat simplistis.
Karena teks ini justru menyebutkan secara jelas bahwa keunggulan tersebut merupakan sesuatu yang relatif (sebagian atas sebagian) jadi mutlak.
Kalaupun superioritas laki-laki atas perempuan tersebut didasarkan karena dia “pemberi nafkah”, maka ini juga tidak bersifar kodrat, melainkan fungsional belaka. []
