Mubadalah.id – Menjadi orang religius tidak serta-merta membuat seseorang menjadi pribadi yang menyenangkan. Ada banyak batu sandungan di sana-sini. Kepatuhan buta, rasa superioritas, hingga keterpelesetan egoistik sering membumbui karakter individu yang religius. Lebih tragis lagi, ini tidak saja menjangkit secara individual, tetapi bahkan bisa membengkak menjadi gejala kolektif.
Dalam pandangan psikologi eksistensial, ada suguhan menarik dari Rollo May terkait hal itu dan penting untuk kita perhatikan. Dalam bukunya Manusia Mencari Dirinya (terj. Afthonul Afif, 2019), ia menggarisbawahi dua karakteristik menonjol dalam diri pribadi yang religius.
Pertama: Punya Gairah Lebih Besar
Berbeda dari warga agnostik, atheis atau individu biasa yang sering kali datar-datar saja, orang yang religius bagi Rollo May cenderung memiliki “gairah” yang lebih besar. Mereka punya kecenderungan semangat yang lebih besar ketimbang rerata orang untuk melakukan sesuatu terhadap diri mereka sendiri dan kehidupan mereka (hlm. 258).
Sikap demikian memancarkan bukti rasa kepercayaan diri orang dalam hal makna dan nilai hidup. Di kutub positif, ini dapat menjadi kontribusi konstruktif dalam membentuk kematangan individu. Poin tersebut tentu saja berbenih manis pada pola pikir pertumbuhan (growth mindset) dan keberagamaan seseorang.
Sementara di kutub negatif, tendensi demikian juga bisa memunculkan duri: merasa superior dan merendahkan orang yang tak se-bergairah dirinya. Dengan kata lain, seseorang rentan mengidap sindrom “si paling benar” (self-righteous).
Konsekuensi mentalitas semacam itu mengantarkan pada hubungan sosial yang tidak sehat, hingga sangat mungkin mengarah pada tindak diskriminasi, bahkan—dalam dosis kolektif yang fatal—pembantaian massal.
Kedua: Hak Suci untuk Dipedulikan
Mereka yang religius kerap merasa “punya hak suci untuk dipedulikan”. Rollo May menilai sikap mental ini sebagai salah satu penghambat terbesar bagi perkembangan orang. Ini dapat mencegah individu untuk mencapai kematangan dan integrasi kepribadian. Jika tidak terpenuhi, mereka merasa tidak kita hargai dan sering menunjukkan sikap permusuhan (hostility).
Kondisi seperti itu, di level yang lebih dalam, mengindikasikan sikap kebergantungan akut. Tidak jarang pribadi religius sudah terbiasa belajar bahwa kebahagiaan dan kesuksesan akan mengikuti “sikap manis” mereka, berupa “ketundukan” dan “patuh”. Seolah-olah mengesankan ekspektasi berbunyi, “kan saya sudah taat, religius, saleh, jadi orang lain harus membantu dan peduli dengan hidup saya.”
Di sinilah terjadi gesekan dan benturan dengan realitas. Karena kebahagiaan dan keberhasilan bukanlah doorprize dari kebajikan. “Kebahagiaan dan kesuksesan hidup adalah kebajikan itu sendiri,” ucap Spinoza. Dengan kata lain, anda tidak berbuat baik agar bahagia dan sukses, tetapi menjadi bahagia dan sukses adalah perbuatan baik itu sendiri.
Kemarahan Terpendam
Pada titik itu, tidak aneh jika orang religius kemudian merasakan amarah dan kebencian yang tertahan. Perasaan ini tersembunyi dan mereka pendam ketika orang-orang di sekitar mereka nyatanya tidak peduli dengannya.
Kemarahan terpendam inilah yang ikut mewarnai dinamika bagi tuntutan-tuntutan untuk dipedulikan. Rollo May memberi ilustrasi:
“orang ini diam-diam seolah sedang mengatakan: ‘Aku dijanjikan mendapat perhatian jika aku patuh: lihatlah betapa patuhnya aku, tapi mengapa aku tidak dipedulikan?’”
Kepercayaan semacam ini sering pula memicu tumbuhnya perasaan bahwa seseorang memiliki hak untuk berkuasa atas orang lain. Orang jenis ini, dalam aneka wujud dan levelnya di masyarakat, akan melakukan berbagai cara untuk berkuasa atas sesamanya.
Gejala Pengalihan (Transference)
Salah satu strategi mereka dalam menebar jaring keberkuasaan atas orang lain adalah transference. Semacam taktik pengalihan dengan menautkan diri kepada sosok-sosok ideal seperti para nabi, pendeta, kyai, pastur, rabi, atau siapa saja yang dianggap memiliki kuasa dan kehormatan lebih tinggi dibanding diri sendiri (hlm. 264). Dan ini tidak berhenti di ranah keagamaan saja, tetapi juga di sektor politik, sosial sehari-hari, hingga kebudayaan luas.
Tindakan itu menyingkapkan kelemahan seseorang yang tak bisa bertanggung jawab atas diri sendiri. Di sisi lain, banyak kita jumpai orang-orang yang menunggangi hierarki semacam itu untuk memanipulasi dan menundukkan pihak liyan. Pada gilirannya mereka bersikap manipulatif. Ada yang mengatasnamakan berkah, ada juga yang mengendarai ‘budaya kualat’. Ringkasnya, mereka gemar merujuk figur penting demi kepentingan udelnya sendiri.
Merembet ke Parenting
Menariknya, Rollo May tidak berhenti di situ. Ia menarik garis pola sejenis ke dalam ranah pengasuhan (parenting). Ada gejala umum kalangan orang tua dari latar belakang religius yang ‘kesurupan Tuhan’ sehingga mendiktekan segala alur dan tahap-tahap perilaku untuk sang anak. Hal ini semakin serius dan parah mengingat banyak doktrin religius yang mengagungkan posisi orang tua agar kita patuhi.
Rollo May menulis:
“Ketika seseorang melihat dirinya sendiri sebagai juru bicara dan rekan Tuhan, tidak ada batas bagi kemungkinan-kemungkinan untuk mengklaim dan menyombongkan kekuatan diri sendiri di hadapan orang lain.” (hlm. 256).
Para orang tua jenis ini sering kali bersandar pada keyakinan bahwa sudah menjadi kewajiban bagi orang beriman untuk menyerahkan diri ke dalam arahan orang tua. Itu karena kehendak orang tua (dinilai) adalah perpanjangan tangan dari “kehendak Tuhan”. Di titik inilah banyak intervensi, mulai dari pemilihan jodoh, jenjang karier, pengaturan hobi, dll. Dan konflik pun pecah. Kehendak anak sebagai manusia seutuhnya akhirnya dikesampingkan.
Tumbuhnya anak-anak menjadi pribadi yang bebas sering membuahkan kecemasan mendalam bagi orang tuanya. Anak bebas = orang tua cemas. Sementara konflik bermunculan dan semakin kompleks. Ini karena anak muda yang berjuang demi kebebasannya sering dihantui rasa bersalah (guilty) jika dia tidak patuh pada arahan orang tua.
Sedangkan untuk menjadi pribadi yang utuh, mandiri, dan terintegrasi kepribadiannya, seseorang perlu bergantung pada kekuatannya secara personal. Bukan dengan menautkan diri ke orang lain yang dianggapnya lebih mampu—baik itu orang tua, kyai, pendeta, dan siapa pun.
Sikap Realistis yang Meredup sehingga Merepotkan
Beranjak dari situ, satu hal lagi yang tak kalah penting. Telah ada semacam pola umum di kalangan religius: banyak dari mereka telah menghapus sikap realistis terhadap uang. Rollo May mencermati, di banyak lingkungan keagamaan, membincangkan perihal uang dianggap “tidak terpuji”.
Tentu di saat bersamaan mereka pun sadar, kalau Tuhan tidak akan mengirimkan slip gaji lewat burung merpati. Namun begitu, masih banyak orang religius yang bersikap demikian sehingga menggantungkan diri dengan berekspektasi pada ‘kasih Tuhan’ lewat santunan orang lain.
Karena mereka sudah (merasa) patuh, diam-diam mereka mengharapkan kehidupan materi dan finansialnya dimudahkan—tanpa bekerja mencari uang. Meski terasa halus dan tak kentara, ini mengisyaratkan sebuah sikap pamrih tapi malu-malu untuk mengaku.
Melihat ini, perlu kita kenang lagi satire Albert Camus berikut:
“It is a kind of spiritual snobbery that makes people think they can be happy without money.”
Adalah sebuah keangkuhan spiritual saat orang berpikir bahwa mereka bisa bahagia tanpa uang.
Rollo May lanjut mengutip Spinoza untuk menampar kita:
“Barang siapa mencintai Tuhan secara sungguh-sungguh, tidak boleh baginya berharap dicintai kembali oleh Tuhan.”
Mudah-mudahan sanggup mewaspadai aneka kecenderungan ini. []
