Mubadalah.id – Dalam berbagai pelatihan, diskusi, dan obrolan-obrolan, dimana konsep “mubadalah” dibicarakan, ada pertanyaan mengenai basis filosofis dari konsep kesalingan tersebut. Sebenarnya dengan berbagai ayat dan hadis mengenai kerjasama dan tolong-menolong, sudah bisa terlihat basis filosofis mubadalah.
Tetapi, memperkuat basis ini, kita bisa merujuk pada ajaran esensi dalam Islam. Yaitu tauhid, atau meng-esa-kan Allah Swt. Kalimat “lā ilāha illallāh” yang sering diucapkan setiap muslim adalah proklamasi tentang keesaan Allah Swt, sebagai satu-satunya Dzat yang patut disembah dan ditaati secara mutlak.
Memproklamasikan ketauhidan berarti menyatakan dua hal, pertama pengakuan akan keesaan Allah Swt dan kedua pernyataan atas kesetaraan manusia di hadapan-Nya. Tiada tuhan selain Allah Swt, berarti tidak ada perantara antara hamba dengan Tuhanya, dan bahwa sesama manusia tidak boleh yang satu menjadi tuhan terhadap yang lain. Raja bukan tuhan bagi rakyatnya, majikan bukan tuhan bagi buruhnya, juga suami bukan tuhan bagi istrinya. Pun, laki-laki sama sekali bukan rujukan utama bagi perempuan.
Dalam konteks relasi antara laki-laki dan perempuan, tauhid meniscayakan hubungan langsung antara perempuan dan Tuhannya, tanpa perantara laki-laki. Karena hubungan vertikalnya hanya kepada Tuhan, maka relasi antara laki-laki dan perempuan bersifat horizontal dimana keduanya adalah setara. Yang harus dibangun di antara mereka, kemudian, adalah hal-hal yang mengacu pada nilai-nilai kerjasama dan kesalingan, bukan superioritas dan dominasi. Karena keduanya adalah hamba-hamba Allah Swt, dimana yang satu bukan tuhan atas yang lain, tetapi Tuhan mereka keduanya, adalah Allah Swt. Jadi, ketauhidan dalam Islam menolak sistim sosial yang dominatif dan hegemonik, dari laki-laki kepada perempuan, atau sebaliknya.
Sebaliknya, tauhid menuntut adanya sistim sosial yang resiprokal, kesederajatan, saling tolong menolong, dan kerjasama. Makna sosial dari tauhid ini menjadi sumber inspirasi bagi mafhum mubadalah, atau perspektif kesalingan dalam relasi laki-laki dan perempuan. Satu sama lain diharuskan untuk bersikap ramah dan memanusiakan, tidak mendiskreditkan, tidak menganggap rendah, dan tidak menghegemoni. Sebaliknya, tauhid meniscayakan kesetaraan dan keadilan dalam berelasi dan mendorong hadirnya kerjasama yang partisipatif antara para pihak.
Ruang publik tidak seharusnya hanya dibangun oleh dan hanya nyaman untuk laki-laki. Ruang domestikpun tidak hanya dibebankan kepada atau dikuasi oleh perempuan. Partisipasi di publik dan domestik harus dibuka secara luas kepada laki-laki dan perempuan secara adil, sekalipun bisa jadi dengan cara, model dan pilihan yang berbeda-beda. Ini juga sekaligus untuk memastikan hadirnya prinsip-prinsip ta’ ‘āwun, tahābub, tasyāwur, tarādhin, dan ta’āshur bil ma’rūf dalam relasi laki-laki dan perempuan, baik di ranah domestik maupun publik.
Melalui filosofi tauhid ini, perspektif kesalingan bekerja pertama kali sebagai cara pandang yang menghormati martabat kemanusiaan setiap orang dan menghargai jati dirinya. Sikap seseorang untuk tidak memandang orang lain lebih rendah dari dirinya. Pada saat yang sama, tidak perlu juga merasa rendah diri di hadapan orang lain. Melalui sikap ini, seorang laki-laki atau suami tidak perlu merasa lebih berharga hanya karena dia laki-laki begitupun sebaliknya perempuan atau istri tidak perlu merasa lebih rendah dari laki-laki hanya karena perempuan. Martabat keduanya, sebagai manusia adalah sama, yang diperlukan kemudian adalah kerjasama dan tolong-menolong, bukan hegemoni apalagi kekerasan.
Meng-esa-kan Allah Swt adalah tauhid dan men-dua-kan-Nya adalah syirik. Jika tauhid sosial adalah perilaku hormat atas kemanusiaan, kemitraan, kerjasama, dan saling tolong menolong, maka perilaku sombong dan merendahkan orang lain, angkuh, otoriter dan zalim bisa dikategorikan sebagai syirik sosial. Tauhid dan syirik sosial ini bisa berlaku dalam relasi laki-laki dan perempuan, baik di ranah publik maupun domestik. Sebagai penutup, basis filosofis dari mafhum mubadalah adalah ajaran tauhid yang menjadi esensi dalam Islam.