Mubadalah.id – Modernisasi seolah-olah ditakdirkan hadir sebagai pisau, yang membawa kemajuan sekaligus krisis. Kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi secara tidak langsung telah membawa persoalan lain, berupa krisis kemanusiaan dan krisis ekologi.
Kehadiran sains yang bebas nilai turut mengantarkan manusia pada sebuah keadaan yang gamang, kehilangan jati diri atau krisis eksistensi, sehingga kemudian membawa pada kesenjangan, keterbelakangan dan konflik sosial. Keadaan tersebut ikut diperparah dengan ketidakmampuan manusia untuk hadir secara penuh menyelamatkan lingkungan dari dampak modernitas.
Deta–mengutip pandangan filsuf Prancis, Bruno Latour–dalam tulisannya Bruno Latour: Sains, Modernitas, Dan Ekologi menyebutkan bahwa dampak dari hadirnya modernitas adalah memisahkan manusia dengan alam. Masyarakat modern memiliki pandangan bahwa alam sama sekali terpisah dengan manusia.
Cara pandang semacam ini hadir sejak abad ke-17, di mana masyarakat yang mengklaim diri sebagai konstitusi modern mulai berpikir secara terkotak-kotak atau melakukan kategorisasi pada setiap aspek yang ada di sekelilingnya, termasuk memisahkan diri dari nature.
Ketika masyarakat modern merasa dirinya bukan bagian dari alam, maka libido untuk menguasai sumber daya alam guna kepentingan ekonomi kian gencar dilakukan. Pandangan yang relate dengan antroposentrisme ini juga menegaskan bahwa manusia ingin menjadi entitas tunggal yang mendominasi alam semesta. Alam kemudian hanya hadir menjadi objek pemuas kebutuhan manusia. keberadaan sumber daya alam sekadar untuk memenuhi hasrat dan hajat hidup manusia.
Jika Bruno Latour berpandangan bahwa konstruksi modernitas mesti diubah dengan ekologisasi, yang memandang alam sebagai entitas yang memiliki personality, maka hal yang sama juga terdapat dalam pandangan beberapa sarjana yang menawarkan adanya kebaruan dalam cara pandang masyarakat.
Tawaran tersebut hadir dalam bentuk spiritualitas baru, yang menekankan kembali peran agama sebagai pondasi dalam tata hidup masyarakat. Seyyed Hossein Nasr misalnya, memberi tawaran sekaligus tantangan pada agama-agama dalam konteksnya yang religius, untuk bisa mengembalikan kesakralan alam.
Spiritualitas sendiri sebenarnya bisa dimaknai sebagai sebuah kesadaran berketuhanan, di mana manusia senantiasa merasa dekat dengan Tuhan di setiap lembar kehidupannya. Sementara spiritualitas baru menghendaki adanya implementasi dari kesadaran tersebut dalam bentuk upaya menghadapi persoalan kemanusiaan yang timbul di era modern ini, seperti kemiskinan, ketidakadilan, kebodohan, penindasan, bahkan sampai persoalan lingkungan.
Yuono dalam tulisannya, Melawan Etika Lingkungan Antroposentris Melalui Interpretasi Teologi Penciptaan Sebagai Landasan Bagi Pengelolaan-Pelestarian Lingkungan menegaskan bahwa manusia bersama dengan alam membangun solidaritas, berdiri di dalam relasi yang saling bergantung dan saling membutuhkan satu sama lain (2019: 193).
Sementara itu Elga Sarapung dalam tulisannya Spiritualitas Baru dan Persoalan Keadilan menekankan pemahaman tentang alam, sebagai ‘rumah bersama’ yang mana manusia tidak bisa lepas dari lingkaran ekosistem meski meniadakan peran entitas lain, seperti hewan dan tumbuhan.
Hadirnya spiritualitas baru mendorong agama bersikap lebih realistis dalam menghadapi modernitas. Aktualisasinya tidak dengan membentengi tindakan manusia sebagai masyarakat yang maju secara Iptek, kemudian kembali menjadi masyarakat primitif, akan tetapi dengan membangun standar kemanusiaan yang universal, membuka diri dan memenuhi hak-hak sesama manusia, serta mendorong tindakan-tindakan penyelamatan lingkungan menuju keadilan ekologis.
Dengan terpenuhinya keadilan ekologis, menjadi tanda bahwa antara sistem alam dan sosial masyarakat memang memiliki relasi yang saling terhubung satu dengan yang lain dan hybrids. Tidak ada superioritas dan dominasi manusia atas alam, sebab telah tumbuh kesadaran bahwa manusia juga bagian tak terpisahkan dari alam. Dan sebagai subjek yang memiliki agensi, alam juga menghendaki adanya etika lingkungan yang harus dipenuhi oleh manusia, agar dapat terjaga kelestariannya.
Idealnya, masyarakat yang masih terjebak dalam persoalan modernitas juga tidak memerlukan simbol-simbol agama yang sacred untuk meningkatkan spiritualitasnya. Sebab spiritualitas baru justru dihadirkan lewat semangat lokalitas dari para pemeluknya.
Hal ini bisa dicontohkan lewat kesadaran yang dibangun oleh masyarakat Kasepuhan Ciptagelar dan masyarakat Samin di Kendeng. Di mana spiritualitas mereka mewujud dalam kesalingan hubungan mereka dengan lingkungannya masing-masing.
Pada intinya, masyarakat dengan berbagai latar belakang agama dan kepercayaan di era ini perlu melakukan re-interpretasi terhadap makna spiritualitas, yang tidak sekadar diartikan sebagai dorongan untuk melakukan sesuatu, akan tetapi mewujud dalam tindak laku penyelesaian problem kemanusiaan dan lingkungan. Di sini hadirnya konsep spiritualitas baru menjadi penting, untuk mendorong masyarakat memecahkan persoalan-persoalan kontemporer di hadapannya. []