There’s really no such thing as the ‘voiceless’. There are only the deliberately silenced, or the preferably unheard.
Ada yang sepakat dengan kutipan di atas?
Mubadalah.id – Bila sehari-hari kita muak dengan kemiskinan struktural, kesenjangan yang sangat buruk, dan ketidakadilan, hal itu bisa mendorong kita tergerak mengambil tindakan. Kita mulai mengidentifikasi penyebabnya, misal kurangnya pembelaan dan kesadaran masyarakat, dan bagaimana kita bisa melakukan advokasi, dengan berperan sebagai voice for the voiceless.
Apa yang kita lakukan, terdengar keren karena mengandung keberanian, semangat dan empati dari diri individu untuk mewakili suara dan kepentingan individu, kelompok, dan golongan.
Namun, kutipan pembuka tulisan dari penulis dan aktivis keadilan sosial dan ketidaksetaraaan ekonomi India- Arundhati Roy- jelas-jelas menyatakan bahwa voiceless artinya tak mampu bersuara atau tak kuasa melawan sejatinya tidak ada. Kaum yang dianggap voiceless itu, berdasar pengalamannya sebagai aktivis, memang sengaja didiamkan atau pihak berwenang memilih tidak mendengarkan.
Sekarang, coba kita lihat sebaliknya. Apakah menjadi voice kita sungguh-sungguh menyuarakan kaum yang kita anggap terpinggirkan? Atau setelah menjadi rutinitas, akhirnya memosisikan kita menjadi pusat perhatian, terlena mendapat apresiasi publik atau sorotan media. Atau dengan kata lain kitalah yang meraih keuntungan.
Apalagi situasi saat ini, ketika orang membuat konten untuk meraih cuan. Banyak yang mengunggah konten memberitakan penderitaan kaum miskin, minoritas, yang terpinggirkan seolah telah menjadi voice for the voiceless. Padahal ujung-ujungnya bertujuan mendapatkan views, subscribers, maupun keinginan pribadi menjadi viral.
Kondisi menjual penderitaan itu sungguh membuat miris. Namun, di balik keprihatinan tentang penyalahgunaan voice for the voiceless pada para pegiat isu maupun konten kreator, kemunculan lagu Labour yang juga menjadi fyp, viral, dan menjadi anthem atau lagu kebangsaan para perempuan di banyak platform musik seolah menjadi antitesisnya.
Cerita di balik lagu Labour
Pada postingan teratas Instagram penyanyi Paris Paloma, perempuan muda aktivis Inggris, peraih penghargaan Cultural Freedom Prize dari Lannan Foundation di tahun 2002; tampak berisi penggalan live konser terbarunya.
Saat itu dia berteriak di depan ribuan penonton, “saya mendedikasikan lagu ini untuk setiap perempuan yang mengalami kekerasan di mana saja, termasuk transpuan, perempuan di Palestina, dan untuk perempuan yang hak atas ketubuhannya terambil alih atas nama kewajiban sebagai perempuan.”
Dari situ saja kita paham, perempuan korban kekerasan apapun bentuknya, punya kecenderungan menjadi the voiceless. Salah satunya karena kecemasan akan terjadi kekerasan lagi, ketika mereka bersuara.
Dalam live di Washington, Paloma juga menegaskan; kekerasan terhadap seorang perempuan, berarti kekerasan terhadap semua perempuan. Yang langsung bersambut riuh rendah teriakan penontonnya.
Sejak rilis pada Maret 2023, Labour begitu populer di seluruh belahan dunia. Telah terputar lebih dari 314.730.850 kali di Spotify dan lebih dari 83.000 akun menggunakannya sebagai lagu latar di aplikasi Tiktok.
Stigma pada Perempuan
Menurut penjelasan Paris Paloma di akun resmi Youtube Shorts-nya Mei 2023, Labour bukan lagi romantis atau percintaan. Malah mengisahkan seorang wanita yang melarikan diri dari sebuah hubungan, yang toksik, penuh kungkungan.
Judulnya Labour sendiri, secara literal bermakna ganda, tenaga kerja dan buruh, tapi arti lainnya adalah proses persalinan.
Lagu ini tak seperti lagu populer yang disukai perempuan. Semisal menyebutkan laki-laki sebagai penyelamat perempuan. Dalam lagu ini, Paloma malah menulis alih-alih perempuan yang merasa beruntung terselamatkan, laki-laki kerap menjadi bagian yang lebih diuntungkan dalam sebuah hubungan.
Hal ini karena stigma perempuan masih stagnan pada kewajiban mengurus seluruh pekerjaan rumah dan pengasuhan anak. Sementara laki-laki terbebas dari tugas tersebut.
Konsep tersebut berlanjut pada bagaimana anak perempuan ditanamkan ajaran patriarki untuk menurut dan melayani suaminya kelak. Hingga akhirnya terjebak dalam lingkaran takdir dan nasib yang sama, seperti ibunya.
Dan, bila nanti kekerasan dalam berbagai bentuk terjadi di dalam rumah tangga, fakta di lapangan memperlihatkan begitu banyak korban enggan melapor karena ketergantungan ekonomi, budaya patriarki yang kental, dan ketakutan akan stigma sosial. Salah satunya dianggap istri yang tidak patuh kepada suami, atau yang terburuk akan disematkannya stigma janda kelak .
Menjadi Suara Kesetaraan Gender
Gaung lagu Labour memang dahsyat. Dalam salah satu ulasan musik di Bigissue.com, Evie Breese sebagai penulisnya mengungkapkan, bahwa ribuan perempuan telah menggunakan lagu Labour untuk berbagi pengalaman mereka sendiri tentang misogini, dan menggunakannya sebagai wadah ekspresi amarah mereka.
Dengan kata lain, Labour menjadi suara semua perempuan yang mengidentifikasi diri dengan liriknya. Merasa dikuatkan untuk berjuang atas kesetaraan gender, dan penyemangat bahwa mereka tidak sendirian.
Lihatlah secara khusus pada lirik di bagian chorus. (Saran, sambil menonton tayangan live Paloma) Di situ kita bisa merasakan bagaimana semua penonton bersama-sama serempak menyerukan ketidakadilan gender, beban ganda perempuan, dan perjuangan untuk melepaskan diri dari ekspektasi patriarki.
“All day, every day, therapist, mother, maid
Nymph, then a virgin, nurse, then a servant
Just an appendage, live to attend him
So that he never lifts a finger
24/7 baby machine
So he can live out his picket-fence dreams
It’s not an act of love if you make her
You make me do too much labour”
Lihatlah bagaimana lirik tersebut berbicara bahwa perempuan seringkali terbebani pekerjaan rumah tangga dan beban emosional yang tidak seimbang dalam hubungan, di mana laki-laki tidak selalu mau berkontribusi secara signifikan.
Bahkan kalimat “So that he never lifts a finger”, yang populer digunakan di aplikasi TikTok, untuk menyindir bagaimana perempuan tak henti melakukan berbagai pekerjaan rumah dan tanggung jawab, hanya agar tidak mendapat kekerasan fisik, mental, atau verbal baik dari suami mereka, maupun keluarga pihak suami.
Bertindak Nyata, Bukan Sekadar Voice
Paris Paloma bukan pembuat konten kesedihan, juga tidak mengambil postingan musibah, bencana, atau duka orang lain. Dia memilih fokus bersuara melalui lirik lagu-lagunya.
Perempuan 25 tahun itu juga bukan Nawal El Shadawi, Simone de Beauvoir, Ita Fatia Nadia, maupun Neneng Rosdiyana. Dia, Paloma memilih bergiat memberi dukungan dan memberdayakan perempuan lewat lirik lagu-lagunya.
Pada konten Instagramnya baru-baru ini, dia memposting ajakan kepada follower khususnya perempuan Inggris untuk melakukan women march sebagai dukungan untuk gerakan isu perempuan. Termasuk memposting dukungan kepada teman perempuan yang baru saja mengalami catcalling.
Paloma memiliki harapan besar, bahwa lagu Labour dan tentunya lagu-lagunya yang lain bisa menyuarakan, atau menggugah publik tentang isu kesetaraan gender, atau isu tentang kekerasan berbasis gender.
Salah satu contoh impactnya ada di dalam komen sebuah akun pada postingan lagunya di YouTube. ‘lagu Labour menguatkan saya menuju pengukuhan proses perceraian dari suami yang suka melakukan kekerasan’.
Voice for The Voiceless yang Sesungguhnya
Pada komen akun lain, seorang lelaki muda malah menulis, ‘bersama kita perlu membangun masa depan, tanpa ada satu perempuan pun yang perlu berjuang keras untuk mendapat hak dasar, atau hidup dalam ketakutan, hanya karena mereka perempuan.’
Kekuatan besar dari lagu itu, pengaruhnya kepada banyak orang, boleh kita bilang bisa mengukuhkan Paloma menjadi voice for the voiceless yang sesungguhnya. Mungkin, seperti apa yang pernah ia tuliskan terkait lagu ini.
“I want [people] to feel heard, or held, and whether they’re listening to something like ‘Labour’ and it’s something so angry, I want them to feel like their anger is valid. If it’s something else, I want them to feel comforted, if it makes them cry, I want them to feel held while they do that. I hope that my music can serve as a vehicle for a protective sphere in which to feel any emotions that need to be felt.”
Bahwa semua emosi dan perasaan setiap perempuan itu valid, dan tak apa untuk kita miliki dan terekspresikan, bukan malah tertekan, hanya karena berjenis kelamin perempuan. []
