Ikhlas adalah sikap, perbuatan atau tindakan. Dengan mengacu kepada akar kata-nya (kh-l-sh), Ikhlas bermakna ‘bersih’, ‘jernih’, tidak bercampur dengan sesuatu yang lain. Dalam bhs Indonesia, biasa disamakan artinya dengan ‘tulus’ atau ‘tanpa pamrih’.
Jadi Ikhlas itu adalah sikap atau perbuatan yang dilakukan tanpa pamrih, tanpa berharap memperoleh balasan atau imbalan; entah dalam bentuk materi, atau penghargaan, dan sebagainya. Biasanya perbuatan atau tindakan ikhlas itu, spontan, tidak direncakan sebelumnya.
Tak ada (ruang) analisis atau pertimbangan untung rugi yang dipikir bolak-balik. Mungkin karena ikhlas itu lebih banyak bertumpu pada hati. Kalau dalam bahasa agama, ikhlas dimaknai sebagai perbuatan yang dilakukan semata-mata karena Allah; semata-mata hanya mengharap ridlo Allah SWT.
Jadi tidak atau bahkan tidak boleh dikatakan, hanya dilakukan atau dilakoni saja. Ada ungkapan dalam bahasa Bugis yang menggambarkan ikhlas itu dengan bagus, yakni ‘tampeddingngi naleppa lila’. Kira-kira artinya tidak boleh sama sekali tersentuh lidah (mudah-mudahan tidak salah mengartikannya), atau tidak (boleh) terkatakan.
Dengan makna seperti itu, ikhlas menjadi unik. Begitu dikatakan (saya ikhlas) maka maknanya menjadi hilang. Bahkan sesungguhnya, karena memang lebih banyak bertumpu pada hati, begitu dikatakan maka orang mungkin sudah terjebak dalam apa yang disebut penyakit hati, yang mengakibatkan munculnya sikap yang aneh-aneh.
Bisa terjebak ‘ujub (bangga dengan segala macam atribut dan asseoris yang melekat pada diri sendiri; lalu pamer dan takjub dengan diri sendiri; pakaian atau asseoris mungkin memang bagus (mewah) tetapi kelihatan aneh, karena waktu atau tempat tidak sesuai) dan riya (selalu mengagulkan atau memuji diri sendiri; ‘sayalah yang berjasa’, atau ‘kalau bukan saya, maka (kamu, dia, situasi) tidak akan begitu’); pokoknya orang lain itu tdk ada, yang ada hanyalah dirinya.
Padahal mana ada pekerjaan yang bisa dilakukan sendirian. Ujub dan riya menurut Sa’id Hawwa (dlm Tazkiyatun Nafs), mengeksplorasi pikiran Imam al Ghazali (dalam Ihya Ulumudin), adalah salah dua dari sejumlah penyakit hati; diantaranya tidak (pandai) bersyukur, munafiq (tidak konsiten), menyimpang, mengada-ada, sombong, pelit, dan seterusnya.
Apa yang disebut penyakit hati itu, ketika dibicarakan, memang bisa dipilah-pilah, diurai sendiri-sendiri, tetapi sesungguhnya dempet, melekat satu sama lain. Dibalik ujub, ada riya, ada sombong, ada dengki, pelit, serakah dan seterusnya. Dibalik riya ada ujub, dengki, serakah, dan seterusnya; di ujungnya adalah menipu, bahkan diri sendiri. Kalau ada anyg satu, yang lain juga hampir pasti ada.
Kalau mengacu ke al Qur’an, surah al Baqarah ayat 10-20, (lekat pada kelompok orang yang disebut munafiq, yang mempunyai daya rusak sangat besar di muka bumi) penyakit hati itu mempunyai kecenderungan bertambah terus menerus. Penyakit hati itu seperti merambat, semakin lama semakin meluas dan membesar, memenuhi hati, pikiran dan pada akhirnya jiwa.
Orang seperti itu, yang di dalam hatinya ada penyakit yang terus menerus bertambah, pada akhirnya, tidak bisa lagi mendengarkan. Punya telinga, tetapi tidak bisa mendengarkan, punya mata, tetapi pandangannya gelap; segala aturan, etika bisa ditabrak begitu saja; jika kepentingannya terganggu.
Maka sikap dan tindakannya pun menjadi semakin aneh, mungkin (sebenarnya) tidak normal. Daya rusaknya pun semakin besar. Entah dimana nanti tempatnya orang seperti itu. Maka tampaknya perlu selalu memeriksa diri agar bisa terhindar atau bebas dari penyakit hati ini; sebelum merusak diri sendiri dan orang lain (masyarakat).
Tiba-tiba saya ingat dosen saya dulu, Prof. Thariq Syihab Allah yarhamh (ahli perbandingan agama), di Fakultas Ushuludin, IAIN Syarif Hidayatullah (sekarang UIN). Salah satu dosen favorit, selain keilmuannya (dia seperti encyclopedia berjalan), karena sikap dan penampilannya yang keren (tinggi besar, necis, dengan dasi kupu-kupu yang selalu bertengger di leher). Dan gaya ngomongnya yang khas, Betawi banget.
Suatu ketika (kalau tidak salah bulan puasa), dia menjadi kesal di kelas. Mungkin karena merasa sudah menjelaskan, bolak-balik, detail, masih ada saja yang tidak paham-paham, tentang tema yg dikuliahkan. Maka ketika seorang mahasiswa bertanya kembali apa yg sudah dijelaskan, beliau spontan berkata, sambil berkacak pinggang : ‘hei Jabrik, itu yang nempel di kepale, telinge ape tanduk?!’
Maka klas pun meledak, riuh, penuh derai ketawa dari mahasiswa yang tidak seberapa jumlahnya. Dia sendiri, akhirnya ter-kekeh-kekeh. Prof. Tharik Syihab, tidak secara spesifik bicara tentang ikhlas dan penyakit hati. Beliau tampaknya kesal, sehingga tidak bisa membedakan antara tanduk dan telinga, ketika telinga dianggapnya tidak lagi berfungsi dengan baik. Entahlah. []
