Mubadalah.id – Wacana mengenai tubuh perempuan tidak pernah sepi dari perbincangan, baik dalam ruang medis, sosial, maupun agama. Salah satu tren yang kini kian populer di kota besar adalah prosedur peremajaan vagina atau vaginal rejuvenation. Secara medis, tindakan ini mencakup berbagai metode, mulai dari terapi laser hingga tindakan bedah seperti vaginoplasti yang bertujuan untuk mengencangkan kembali otot kewanitaan.
Di satu sisi, industri kecantikan menawarkan teknologi ini sebagai solusi instan untuk meningkatkan kepercayaan diri perempuan dan kualitas hubungan suami istri. Di sisi lain, masyarakat beragama sering kali memandang tabu atau langsung melabeli tindakan ini sebagai bentuk modifikasi tubuh yang terlarang.
Perdebatan mengenai vaginal rejuvenation sebenarnya mencerminkan bagaimana tubuh perempuan sering kali tidak sepenuhnya dimiliki oleh diri sendiri. Tubuh perempuan kerap menjadi medan tempur antara standar kecantikan modern, ekspektasi pasangan, dan teks keagamaan yang terpahami secara kaku.
Tulisan ini mencoba membedah fenomena tersebut dengan pisau analisis mubadalah atau kesalingan. Tujuannya adalah untuk melihat kapan tindakan medis ini menjadi sebuah hak kesehatan yang sah bagi perempuan. Lalu, kapan ia bergeser menjadi sekadar pemenuhan beban sosial akibat standar patriarki yang tidak adil.
Melampaui Tabu: Membaca Niat Medis Melalui Kacamata Fiqih Maqashid
Dalam tradisi fiqih klasik, perdebatan mengenai modifikasi tubuh biasanya berkisar pada larangan mengubah ciptaan Allah (taghyir khalqillah). Namun, jika kita menyelami lebih dalam menggunakan pendekatan Maqashid asy-Syari’ah atau tujuan luhur syariat.
Esensi utama dari agama Islam adalah mewujudkan kemaslahatan dan menghilangkan penderitaan (jalb al-mashalih wa dar’u al-mafasid). Oleh karena itu, kita tidak bisa memberikan satu hukum tunggal yang kaku untuk semua kasus tanpa melihat latar belakang medis dan psikologis sang perempuan.
Bagi banyak perempuan, melahirkan berkali-kali atau mengalami penuaan dini dapat menyebabkan trauma fisik nyata pada otot dasar panggul mereka. Kondisi ini sering kali memicu inkontinensia urine, yaitu ketidakmampuan menahan buang air kecil saat bersin atau tertawa, hingga penurunan sensitivitas organ reproduksi yang memicu nyeri saat berhubungan seksual.
Dalam situasi seperti ini, vaginal rejuvenation bukan lagi urusan genit atau estetika visual semata. Tindakan tersebut telah bergeser menjadi kebutuhan pengobatan (tadaawi) untuk memulihkan fungsi tubuh yang rusak. Islam sangat menghargai ikhtiar medis untuk menyembuhkan penyakit, dan memulihkan kesehatan fisik seorang perempuan adalah bentuk nyata dari menjaga jiwa (hifzh an-nafs) yang sangat dijunjung tinggi dalam syariat.
Perspektif Mubadalah: Keharmonisan Seksual adalah Ruang Kesalingan
Salah satu argumen yang paling sering digunakan untuk melegitimasi prosedur ini adalah demi memuaskan suami dan menjaga keharmonisan rumah tangga. Di sinilah perspektif mubadalah harus hadir sebagai jembatan koreksi.
Selama ini, narasi yang berkembang di masyarakat cenderung menempatkan perempuan sebagai objek pemuas yang wajib merawat tubuhnya sedemikian rupa. Tujuannya agar selalu tampak sempurna di mata laki-laki. Konstruksi berpikir seperti ini sangat timpang karena mengabaikan kenyamanan, kesehatan, dan kepuasan perempuan itu sendiri.
Prinsip hubungan timbal balik menekankan bahwa hubungan suami istri harus berlandaskan pada asas saling rida, saling membahagiakan, dan saling menjaga (mu’asyarah bil ma’ruf). Keharmonisan seksual bukan hanya tugas sepihak perempuan yang harus menanggung rasa sakit atau risiko medis lewat meja operasi.
Jika seorang istri memutuskan untuk menjalani terapi vaginal rejuvenation karena merasa hal itu akan meningkatkan kesehatan reproduksinya dan kenyamanannya sendiri, maka keputusan itu lahir dari agensi diri yang berdaulat. Namun, jika tindakan tersebut ia lakukan hanya karena tekanan emosional, sindiran pasangan, atau ketakutan akan ditinggalkan, maka esensi kesalingan dalam pernikahan tersebut telah luntur dan berubah menjadi relasi kuasa yang menindas.
Merdeka dari Standar Kecantikan Ilusi dan Menjaga Kedaulatan Tubuh
Tantangan terbesar perempuan modern hari ini adalah gempuran iklan digital yang mendefinisikan bagaimana bentuk tubuh ideal seorang perempuan secara tidak realistis. Industri kecantikan sering kali memanfaatkan rasa tidak aman (insecurity) perempuan pasca melahirkan atau memasuki usia menopause untuk meraup keuntungan finansial.
Mereka menciptakan standar baru bahwa vagina yang sehat adalah yang selalu kencang seperti sebelum melahirkan. Narasi komersial ini perlahan mengikis rasa syukur perempuan terhadap proses alami tubuhnya yang telah berjuang melahirkan kehidupan baru ke dunia.
Di sinilah pentingnya kedaulatan tubuh bagi seorang Muslimah. Menjaga tubuh tidak berarti kita harus tunduk pada standar kecantikan buatan industri modern. Fikih Islam melarang pengubahan tubuh yang berdasarkan kesombongan, ketidakbersyukuran, atau sekadar mengejar tren kosmetik tanpa alasan darurat.
Ketika seorang perempuan mampu mencintai tubuhnya yang menua atau berubah karena proses reproduksi, ia sedang mempraktikkan bentuk syukur yang nyata. Namun, ketika ia benar-benar membutuhkan bantuan medis untuk memulihkan fungsi biologisnya, Islam memberikan pintu kemudahan (rukhshah) agar ia bisa hidup dengan sehat dan bermartabat tanpa harus merasa bersalah.
Fenomena vaginal rejuvenation dalam Islam tidak bisa terlihat dengan hitam putih. Ia menjadi sebuah ikhtiar yang mulia dan dibolehkan secara syariat ketika kita niatkan sebagai terapi penyembuhan, pemulihan fungsi biologis.
Selain itu menjaga kesehatan reproduksi demi kenyamanan hidup bersama pasangan secara seimbang. Sebaliknya, tindakan ini menjadi bermasalah secara moral dan spiritual jika dipaksakan hanya untuk memenuhi ekspektasi sosial yang tidak adil atau ilusi kecantikan yang konsumtif.
Kunci utama dari fenomena ini adalah niat yang jernih, kesadaran medis yang utuh, dan komunikasi yang setara antara suami dan istri. Tubuh perempuan adalah amanah dari Allah yang harus kita rawat dengan penuh rasa hormat. Bukan objek komoditas yang harus kita ubah demi memuaskan pandangan duniawi.
Melalui pemahaman keagamaan yang ramah perempuan dan berperspektif mubadalah, kita dapat menempatkan teknologi medis ini pada porsi yang tepat. Yaitu sebagai alat bantu kemaslahatan manusia, bukan sebagai instrumen baru untuk membebani perempuan. []
