Mubadalah.id – Belum lama ini, dunia perfilm-an sedang ramai dengan rilisnya film Pesta Babi. Film Pesta Babi menjadi salah satu film dokumenter yang ramai dalam ruang publik. Bukan hanya karena isi filmnya, tetapi juga karena polemik yang muncul setelah beberapa pemutaran dan diskusi mengalami pembubaran.
Film dokumenter selalu memiliki kekuatan untuk membuka percakapan tentang realitas yang jarang terlihat. Dalam konteks Pesta Babi, perhatian tertuju pada kehidupan masyarakat adat Papua, relasi mereka dengan tanah, serta perubahan sosial yang terjadi akibat pembangunan dan kepentingan ekonomi.
Dalam perspektif Katolik, situasi seperti ini tidak pertama-tama hanya sebagai perdebatan tentang siapa yang paling benar. Perspektif iman justru mengajak untuk melihat lebih dalam pada pengalaman manusia yang hadir dalam konflik. Ketika ada kelompok masyarakat yang merasa kehilangan suara, kehilangan tanah, atau kehilangan ruang untuk hidup dengan martabat, muncul pertanyaan moral yang penting.
Melihat Manusia Sebagai Pusat
Salah satu prinsip penting dalam ajaran sosial Gereja Katolik ialah penghormatan terhadap martabat manusia. Setiap orang memiliki nilai yang tidak hanya melalui kepentingan ekonomi atau pembangunan. Karena itu, setiap kebijakan sosial seharusnya tetap menempatkan manusia sebagai pusat perhatian.
Film Pesta Babi memperlihatkan realitas pembangunan dapat menghadirkan ketegangan ketika masyarakat lokal merasa tidak sungguh dilibatkan dalam proses yang menyangkut kehidupan mereka sendiri. Dalam situasi seperti ini, persoalannya bukan hanya tentang proyek atau investasi, tetapi tentang relasi kuasa, yakni siapa yang menentukan arah pembangunan, dan siapa yang menanggung dampaknya.
Perspektif Katolik mengingatkan bahwa kemajuan tidak cukup hanya dari pertumbuhan ekonomi semata. Kemajuan juga harus melihat kemampuan sebuah masyarakat menjaga keadilan, penghormatan terhadap budaya, dan perlindungan terhadap kelompok yang rentan. Tanpa itu semua, pembangunan mudah berubah menjadi proses yang meninggalkan luka sosial.
Karena itu, film ini merupakan ajakan untuk melihat kembali wajah manusia di balik angka-angka pembangunan. Ada masyarakat yang takut kehilangan tanah leluhur, identitas budaya yang terancam hilang, dan komunitas yang merasa semakin jauh dari ruang pengambilan keputusan.
Tanah sebagai Rumah Bersama
Salah satu hal yang terasa kuat dalam film Pesta Babi ialah hubungan masyarakat adat dengan tanah. Bagi banyak komunitas adat, tanah bukan hanya aset ekonomi. Tanah menyimpan sejarah, identitas, relasi keluarga, bahkan makna spiritual tentang kehidupan bersama.
Pandangan seperti ini sebenarnya memiliki kedekatan dengan cara Gereja Katolik memahami ciptaan. Dalam ensiklik Laudato Si’, Paus Fransiskus mengingatkan bahwa bumi adalah rumah bersama yang harus dirawat, bukan sekadar sumber keuntungan. Manusia adalah penjaga kehidupan, bukan penguasa yang bebas mengeksploitasi tanpa batas.
Karena itu, kerusakan lingkungan atau hilangnya ruang hidup masyarakat tidak hanya menjadi persoalan ekologis, tetapi juga persoalan moral. Ketika ada anggapan bahwa tanah semata-mata sebagai komoditas, manusia mudah lupa bahwa ada kehidupan yang bergantung padanya. Hutan bukan hanya lahan kosong, dan tanah bukan sekadar angka dalam perhitungan ekonomi.
Film ini memperlihatkan bahwa hubungan manusia dengan tanah sesungguhnya adalah hubungan yang sangat personal dan relasional. Kehilangan tanah berarti juga kehilangan sebagian dari identitas. Dalam konteks ini, perspektif Katolik mengajak untuk melihat pembangunan secara lebih manusiawi dan ekologis, bukan hanya produktif secara ekonomi.
Mendengar yang Selama Ini Tidak Didengar
Polemik pembubaran pemutaran film memperlihatkan satu hal penting, yaitu masyarakat masih kesulitan menghadapi perbedaan pengalaman dan sudut pandang. Ketika ruang diskusi tidak ada, percakapan publik ikut kehilangan kesempatan untuk saling memahami.
Dalam banyak kisah Injil, Yesus Kristus justru hadir dekat dengan mereka yang terpinggirkan. Mereka adalah orang miskin, sakit, tersingkir dari masyarakat. Sikap ini menunjukkan bahwa mendengar bukan sekadar tindakan sosial, tetapi juga tindakan kemanusiaan.
Dalam konteks ini, kita dapat memahami bahwa film Pesta Babi bukan sekadar sebagai karya dokumenter, tetapi juga sebagai ruang kesaksian. Film ini memperlihatkan pengalaman yang mungkin selama ini jauh dari perhatian banyak orang. Tentu setiap orang dapat memiliki pandangan yang berbeda terhadap isi film tersebut. Namun, perbedaan seharusnya tidak menghilangkan kesempatan untuk berdialog.
Masyarakat yang sehat bukan masyarakat yang bebas dari kritik, melainkan masyarakat yang mampu mendengar tanpa segera membungkam. Dalam semangat ini, mendengar menjadi bentuk penghormatan terhadap martabat manusia.
Solidaritas sebagai Jalan Bersama
Perspektif Katolik juga menekankan pentingnya solidaritas. Solidaritas bukan rasa kasihan dari pihak yang merasa lebih kuat kepada pihak yang lemah. Solidaritas berarti kesediaan untuk berjalan bersama dan memahami bahwa kehidupan manusia saling terhubung.
Film Pesta Babi memperlihatkan bahwa dampak sosial dari pembangunan tidak pernah hanya terasa oleh satu kelompok. Ketika relasi manusia dengan alam rusak, masyarakat adat kehilangan ruang hidup, dan konflik sosial semakin besar, seluruh masyarakat sebenarnya ikut terdampak.
Karena itu, solidaritas menjadi penting sebagai cara membangun kehidupan bersama yang lebih adil. Solidaritas mengajak masyarakat untuk tidak hanya melihat persoalan dari sudut kepentingannya sendiri, tetapi juga dari pengalaman orang lain.
Dalam terang ini, perspektif Katolik tidak mengajak untuk memusuhi pembangunan atau menolak kemajuan. Yang menjadi penting ialah memastikan bahwa kemajuan tetap menghormati martabat manusia, menjaga kehidupan bersama, dan tidak mengorbankan kelompok tertentu demi keuntungan segelintir pihak.
Kesediaan untuk Mendengar
Film Pesta Babi memperlihatkan bahwa persoalan sosial tidak pernah sesederhana benar atau salah. Ada pengalaman manusia yang kompleks di balik setiap konflik. Dalam konflik ini muncul rasa takut kehilangan, kebutuhan untuk dihargai, dan perjuangan mempertahankan kehidupan.
Dalam perspektif Katolik, situasi seperti ini mengajak masyarakat untuk lebih peka terhadap suara-suara dari pinggiran. Iman tidak hanya berbicara tentang hubungan manusia dengan Tuhan, tetapi juga tentang bagaimana manusia memperlakukan sesamanya dan merawat kehidupan bersama.
Pada akhirnya, mungkin hal terpenting bukanlah seberapa cepat memberi penilaian, melainkan seberapa jauh ada kesediaan untuk mendengar. Sebab sering kali, suara yang datang dari pinggiran bukan sekadar kritik sosial, tetapi jeritan manusia yang ingin mendapat penghormatan terhadap martabat dan kemanusiaannya.
