Mubadalah.id – Empat hari yang lalu, 27 Januari, dunia menundukkan kepala untuk memperingati International Holocaust Remembrance Day. Tanggal ini terpilih bukan tanpa alasan. Tepat pada hari ini di tahun 1945, tentara Soviet membebaskan kamp Auschwitz-Birkenau, tempat di mana lebih dari satu juta nyawa manusia terenggut secara sistematis.
Peringatan ini membawa satu pesan abadi: “Never Again”—Jangan Pernah Lagi. Namun, di balik seremonial peringatan ini, ada satu pertanyaan yang jauh lebih menghantui yang diajukan oleh seorang perempuan filsuf Yahudi-Jerman, Hannah Arendt. Bagaimana jika kejahatan terbesar dalam sejarah manusia itu tidak dilakukan oleh monster, melainkan oleh orang-orang biasa yang “berhenti berpikir”?
Antara Ekspektasi Monster dan Realitas Si “Bapak-Bapak Biasa”
Ketika Hannah Arendt mendarat di Yerusalem pada tahun 1961 untuk melaporkan jalannya persidangan Adolf Eichmann bagi majalah The New Yorker, atmosfer dunia saat itu terpenuhi oleh ketegangan dan ekspektasi untuk melihat wajah murni dari kejahatan.
Publik global, yang masih terhantui oleh bayang-bayang trauma Holocaust, membayangkan bahwa sosok yang akan duduk di kursi terdakwa pastilah seorang monster sadis dengan aura iblis yang sepadan dengan jutaan nyawa yang telah ia lenyapkan.
Bagaimanapun juga, Eichmann bukanlah prajurit rendahan, melainkan Obersturmbannführer. Ia sang arsitek logistik utama “Solusi Akhir” (Final Solution). Ia dengan dingin mengatur jadwal kereta kematian menuju kamar gas di Auschwitz. Namun, saat Arendt duduk di ruang sidang dan menatap ke arah kotak kaca anti-peluru itu, ia justru tidak menemukan sosok psikopat yang berapi-api atau penjahat dengan tatapan mata yang memancarkan kebencian mendalam.
Sebaliknya, Arendt melihat seorang laki-laki paruh baya yang tampak sangat biasa. Seorang birokrat yang sopan, sedikit botak, berkacamata tebal, dan terlihat seperti tetangga sebelah rumah atau petugas kantor pos yang membosankan.
Sosok Eichmann begitu kontras dengan skala kejahatan genosida raksasa yang tertuduhkan kepadanya. Arendt menyadari bahwa kengerian yang sesungguhnya bukan terletak pada kebuasan wajahnya, melainkan pada betapa normal dan “manusiawinya” rupa sang pembantai tersebut. Dunia mengharapkan iblis bertanduk, tetapi yang mereka dapatkan hanyalah seorang “bapak-bapak” yang terlihat tidak berbahaya.
Menjadi ‘Monster’ Karena Berhenti Berpikir?
Selama persidangan berlangsung, Eichmann secara konsisten menunjukkan bahwa dia tidak digerakkan oleh kebencian ideologis yang menyala-nyala terhadap Yahudi, melainkan oleh kepatuhan buta yang kosong. Ia tidak berbicara dengan retorika kebencian yang meledak-ledak layaknya Hitler atau Goebbels. Tetapi justru menjawab setiap pertanyaan hakim dengan bahasa birokrasi yang kaku (Amtssprache) dan penuh dengan kalimat klise administratif.
Ia membela diri dengan argumen yang terus berulang-ulang. Bahwa ia hanyalah seorang warga negara yang taat hukum, seorang prajurit yang setia menjalankan perintah atasan, dan seorang pejabat yang hanya ingin karirnya meningkat.
Bagi Eichmann, mengirim ribuan orang ke kamp konsentrasi bukanlah masalah moralitas kemanusiaan, melainkan sekadar masalah teknis logistik dan efisiensi transportasi yang harus terselesaikan demi memuaskan pimpinan. Dia tidak pernah membayangkan, bahkan sekalipun, bagaimana rasanya menjadi salah satu korbannya. Dia tidak pernah berkata kepada diri sendiri: “Apa yang saya lakukan? Siapakah saya? Apakah ini benar?”
Banality of Evil: Ketika Perempuan Memilih Rasio di Atas Emosi
Dari pengamatan inilah, Hannah Arendt menarik kesimpulan yang paling kontroversial. Bahwa kejahatan Eichmann tidak lahir dari niat jahat yang radikal atau jiwa yang sakit, melainkan dari sebuah fenomena yang ia sebut sebagai thoughtlessness atau “ketidakmampuan untuk berpikir”.
Arendt menegaskan bahwa Eichmann bukan orang bodoh, tetapi ia telah kehilangan kemampuan fundamental untuk melakukan dialog batin dengan diri sendiri. Dia gagal total dalam membayangkan dunia dari sudut pandang korbannya. Ia telah menyerahkan hati nuraninya kepada sistem, menjadi sekrup kecil dalam mesin pembunuh raksasa. Ia merasa tidak bersalah selama ia patuh pada hukum negara yang berlaku saat itu.
Inilah inti dari Banality of Evil: kejahatan menjadi “banal” atau biasa saja bukan karena dampaknya kecil, tetapi karena pelakunya melakukan hal-hal mengerikan tersebut sebagai rutinitas kerja tanpa perenungan moral sedikitpun.
Analisis Arendt ini memicu kemarahan luar biasa dari kalangan Yahudi. Para kritikus—bahkan tokoh-tokoh intelektual seperti Gershom Scholem, teolog dan cendekiawan Yahudi terkemuka—menuduh Arendt tidak memiliki “ahavath Israel,” (cinta kepada bangsa Yahudi).
Mereka menyebut Arendt “tidak punya hati,” bahkan secara halus menuduhnya sebagai “pembenci diri Yahudi.” Anti-Defamation League mengirim surat edaran ke semua rabbi untuk berkhotbah menentangnya saat hari raya Rosh Hashanah. Sebagai perempuan, Arendt mereka harapkan untuk bersikap emosional, merangkul narasi penderitaan kolektif, dan memvalidasi perasaan kaumnya. Namun, Arendt menolak peran gender tradisional itu. Dia memilih pendekatan rasional dan objektif.
Spirit Mubadalah Sejati dari Hannah Arendt
Sikap Arendt ini bukan sekadar keberanian politik. Ini adalah manifestasi dari Spirit Mubadalah (Kesalingan) yang sejati. Selama berabad-abad, patriarki sering kali memenjarakan perempuan dalam kotak “penjaga perasaan”: perempuan dituntut untuk menjadi “ibunda” yang menenangkan, yang memeluk luka kolektif, dan yang selalu mengalah demi harmoni komunal (nrimo).
Ketika Arendt menolak untuk menangis dan memilih untuk berpikir dingin, ia sedang melakukan perlawanan ontologis. Ia menolak direduksi menjadi sekadar “tubuh yang merasa”; ia menuntut haknya sebagai “akal yang berpikir
Dalam perspektif Mubadalah, sikap Arendt ini adalah bentuk perlawanan ontologis. Ia menegaskan bahwa perempuan adalah manusia utuh (insan kamil) yang memiliki kewajiban moral yang sama dengan laki-laki untuk menyuarakan kebenaran (qawl al-haq). Betapapun pahitnya kebenaran itu. Arendt membuktikan bahwa perempuan tidak tercipta hanya untuk menjadi “makmum” yang mengamini narasi mayoritas, tetapi mampu menjadi “imam” pemikiran yang menggugat kemapanan.
Cinta sejati seorang perempuan kepada kaumnya (atau Ahavath Israel dalam konteks Arendt) tidak harus termanifestasikan dengan memanjakan ego komunal atau memvalidasi mentalitas korban. Justru, cinta yang paling murni adalah ketika seorang perempuan berani mengambil risiko dibenci demi menyelamatkan akal sehat komunitasnya dari jurang kefanatikan.
Arendt mengajarkan kita bahwa ‘keibuan’ tidak selalu berarti meninabobokan anak dengan dongeng manis. Tetapi terkadang berarti membangunkan mereka dengan siraman air dingin realitas, agar mereka tidak mati dalam tidur panjang ketidakpedulian.
Refleksi
Apa yang Hannah Arendt lakukan dalam mengungkap fakta terkait keterlibatan Adolf Eichmann dalam Holocaust seharusnya menjadi momentum bagi kita untuk berhenti sejenak dan bertanya.
Apakah kita masih menjadi subjek yang berpikir merdeka, ataukah kita telah menjadi objek yang hanyut dalam arus ketaklidan?
Apakah kita berani menegur teman sendiri yang salah, ataukah kita memilih diam demi “menjaga perasaan”?
Hannah Arendt telah memilih jalan sunyi intelektualitas. Kini, giliran kita untuk memutuskan. Apakah kita akan terus memelihara “kenyamanan yang tumpul” dalam diri kita, atau berani mengambil risiko untuk menjadi manusia yang merdeka dan bertanggungjawab? []
