Mubadalah.id Toxic femininity dalam bahasa Indonesia berarti “feminitas beracun”. Feminitas beracun ini diartikan sebagai tekanan atau keharusan bagi perempuan untuk memiliki kepribadian keperempuanan. Dapat kita artikan juga sebagai tekanan bagi perempuan melakukan sesuatu tindakan sesuai dengan standar masyarakat. Standar masyarakat tersebut kita kenal juga sebagai stigma.
Di mana stigma masyarakat mengharuskan perempuan memiliki sifat lemah lembut, patuh pada laki-laki, perempuan tidak harus memiliki pendidikan tinggi dan lain sebagainya. Menurut Aditya, stigma-stigma tersebut menjadi racun yang dapat menyerang mental dan fisik perempuan sehingga perempuan merasa tertekan dalam menjalani kehidupan.
Mengenal Apa Itu Toxic Femininity?
Kaum perempuan kerap menjumpai Toxic femininity berdasarkan pada pengalaman sosial perempuan di masyarakat. Adapun Toxic femininity tersebut adalah sebagai berikut:
Pertama, stigmatisasi atau stereotipe. Yaitu masyarakat menganggap atau melabeli kaum perempuan sebagai kaum yang lemah. Di mana perempuan hanya memiliki tanggung jawab mengurus rumah dan dapur saja. Selain itu masyarakat juga melabeli bahwa perempuan tidak harus menempuh pendidikan yang tinggi. Karena mereka menganggap bahwa perempuan dengan pendidikan yang tinggi akan sulit mendapatkan pasangan hidup.
Kedua, marginalisasi atau peminggiran hak-hak perempuan dalam ranah pekerjaan. Contohnya adalah pergeseran pekerjaan bagi perempuan dengan menempatkan perempuan pada pekerjaan yang tidak stabil dan memiliki upah yang rendah. Selain itu, marginalisasi juga dapat berupa penempatan perempuan hanya pada jenis pekerjaan tertentu, atau perempuan tidak dapat menjadi pemimpin dalam suatu pekerjaan atau komunitas/lembaga.
Ketiga, subordinasi atau penomorduaan perempuan artinya bahwa perempuan kita pandang rendah atau lemah dibandingkan dengan laki-laki.
Selain itu, adanya sistem patriarki di Indonesia juga menjadi salah satu penyebab adanya toxic femininity. Melansir dari Mursidah bahwa “pemahaman patriarki menindas kaum perempuan dengan memberikan batasan-batasan terhadap perempuan di kehidupan privat maupun publik”.
Di kehidupan privat, perempuan hanya memiliki posisi untuk melangsungkan keturunan dan mengerjakan pekerjaan rumah tangga. Adapun dalam kehidupan publik, perempuan memiliki posisi yang lemah dan dalam akses ekonomi mereka disingkirkan sebagaimana saya sebutkan di atas.
Bagi sebagian besar kaum perempuan, toxic femininity seperti penjelasan sebelumnya, dianggap menghalangi mereka untuk dapat berkembang baik di ranah publik maupun domestik. Abdullah juga menyebutkan bahwasannya toxic femininity memberikan dampak negatif bagi kaum perempuan. Yaitu tidak memberikan ruang terhadap perempuan untuk tampil dan berkontribusi dalam kehidupan bermasyarakat maupun berpolitik.
Metode Mubadalah Dalam Menyikapi Toxic Femininity
Menilik dari perspektif trilogi KUPI (Kongres Ulama Perempuan Indonesia) bahwasanya terdapat tiga metode dalam trilogi yaitu mubadalah, keadilan hakiki dan ma’ruf. Untuk menyikapi persoalan toxic femininity saya menggunakan metode mubadalah KUPI. Yaitu dengan menekankan relasi keseimbangan dan keadilan.
Sebagaimana melansir dari Kitab Qira’ah Mubadalah karya Kyai Faqihuddin Abdul Kodir bahwa tidak ada satu gender atau jenis kelamin yang lebih unggul dari gender atau jenis kelamin yang lain. Sehingga tidak menempatkan satu gender atau jenis kelamin lainnya sebagai subordinat.
Selain itu dalam metode mubadalah juga menegaskan bahwa Islam hadir untuk memberikan kebaikan dan rahmat bagi seluruh umat manusia, baik laki-laki maupun perempuan. Oleh karena itu, setiap manusia memiliki hak yang sama, seperti hak untuk hidup, hak pendidikan, hak ekonomi dan hak sosial. Maka sudah jelas bahwa jenis kelamin tidak menghalangi kaum perempuan untuk tetap eksis dan mendapatkan hak-haknya di ranah domestik maupun publik.
Dengan demikian saya simpulkan bahwasanya dengan berpegang pada metode mubadalah, perempuan dapat terhindar dari adanya toxic femininity yang mendarah daging di masyarakat. Metode mubadalah juga dapat membangkitkan kesadaran bagi kaum perempuan untuk bisa bangkit dari doktrin dan stigma-stigma beracun yang ada.
Karena Islam menjunjung tinggi keadilan dan kebaikan bagi seluruh umat manusia. Maka tidak ada satupun manusia yang berhak untuk terpinggirkan atau kita anggap lemah.
Dengan demikian tidak ada lagi halangan bagi perempuan untuk terus berkembang dan memperjuangkan hak-haknya baik di ranah domestik maupun publik. Perempuan juga dapat tampil di berbagai segi kehidupan sesuai dengan kemampuan dan kelebihan yang mereka miliki. Sehingga feminitas yang perempuan milliki tidak lagi menjadi racun bagi diri mereka sendiri. []
